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Das Echo der Kolonien. Artikel aus den „Hallischen Nachrichten“ der 1920er Jahre zwischen Kolonialrevisionismus und Rassismus

Von Felix Maurer

Die Vergangenheit vergeht nicht einfach, sie wird erinnert, verhandelt und oft auch verklärt: Ein psychologisches Phänomen, das im Allgemeinen als Nostalgie bekannt ist.1 Die eigene Erinnerung an bestimmte Lebensabschnitte wird von einem schmerzhaften, schönen Gefühl der Unwiederbringlichkeit und Sehnsucht begleitet. Dieser Prozess der Erinnerungsverarbeitung lässt sich jedoch nicht nur im Individuum erkennen, sondern kann auch als gesellschaftliches Phänomen vorkommen. Den Ausruf „wie in der guten, alten Zeit“ kennen wir insbesondere von Menschen, welche gesellschaftliche Umbrüche erlebt haben und ihr Leben „davor“ ins Positive verklären. Einen starken gesellschaftlichen Umbruch stellten das Ende des Ersten Weltkrieges und der Übergang vom Deutschen Kaiserreich zur Republik dar. Nach der Kapitulation Deutschlands trat 1920 der Versailler Vertrag in Kraft, wodurch das Deutsche Reich nicht nur die Monarchie abschaffen musste und viele andere Bestimmungen einzuhalten hatte, sondern auch seine Kolonien aufgeben musste.2 Deshalb wird die Weimarer Republik in der historischen Forschung auch als „erste postkoloniale Gesellschaft in einer weiterhin kolonialen Welt“3 bezeichnet. Die Entwicklung von einer Großmacht samt Kolonien zu einer Republik ohne Kolonien ist hierbei einzigartig und besonders abrupt, da die Abgabe der Kolonien von anderen europäischen Kolonialmächten beschlossen wurde und nicht aus Unabhängigkeitsbewegungen oder Kämpfen in den Kolonien herrührte.4

In der deutschen Gesellschaft führte dieser Verlust der Kolonien zu einer verstärkten Auseinandersetzung mit der kolonialen Vergangenheit. Breite Teile der deutschen Öffentlichkeit sprachen von „unseren Kolonien“5, der „Schande von Versailles und der kolonialen Schuldlüge“6 Die ehemaligen Kolonien erfreuten sich in diesen Diskursen größerer Popularität als vor ihrem Verlust. Teile der Bevölkerung waren der Überzeugung, der Verlust der Kolonien sei ungerechtfertigt und die verlorenen Gebiete müssten zurückerlangt werden.7 Dieses Phänomen wird von der Geschichtswissenschaft als Kolonialrevisionismus beschrieben. Dabei muss betont werden, dass es den Kolonialrevisionismus als einheitliche Idee oder Bewegung nicht gab. Vielmehr waren die Interessen der Anhänger*innen sehr verschieden. Was die Kolonialrevisionist*innen bis 1928 verband, waren die Ablehnung des Versailler Vertrages und die Behauptung eines deutschen Rechts auf Kolonialbesitz.8 Ab 1928 ist dann eine Aufspaltung der kolonialrevisionistischen Ideen in teils konkurrierende Strömungen zu erkennen, die ihren sowieso fragilen Kernkonsens einbüßten. Die Bestrebungen der Kolonialrevisionist*innen hatten realhistorische Aspekte inne, das bedeutet, sie bezogen sich auf konkrete historische Erfahrungen, Entwicklungen und politische Forderungen. Zugleich sind sie Produkt einer Fantasie- und Projektionsgeschichte. So erkennt u. a. der Historiker Michael Schubert in der Weimarer Republik eine „Kultur des Kolonialismus“, die sich in Kolonialpropaganda, missionarischen Debatten und kolonialkritischen Stimmen zeigte.9 Sie fand Ausdruck in einer Vielzahl von Medien und Veranstaltungen, etwa in Büchern, Filmen, Kolonialausstellungen, sogenannten „Völkerschauen“ und Denkmälern. In diesen Formaten spiegelte sich das fortbestehende Interesse vieler Menschen an den verlorenen deutschen Kolonien wider. Diese kolonialrevisionistischen Vorstellungen stießen insbesondere in politisch konservativen, national gesinnten Milieus des Bürgertums sowie in adligen und ehemaligen kolonialadministrativen Kreisen auf fruchtbaren Boden. Gleichzeitig wird die Verbreitung von Kolonialrevisionismus als gesamtgesellschaftliches Phänomen weiterhin diskutiert. Was war eher Wunschdenken einzelner Personen oder kleiner Gruppen nach dem Ersten Weltkrieg? Was kann als gesamtgesellschaftliches Phänomen bezeichnet werden? Was war „typische Nostalgie“, was tieferliegendes Denkmuster? Dabei ist meiner Einschätzung nach eine Abgrenzung zwischen Kolonialrevisionismus und Rassismus zentral. Rassismus bezeichnet ein gesellschaftliches Denkmuster. Es ordnet meist nicht- europäische Menschen aufgrund von zugeschriebenen biologischen oder kulturellen Merkmalen anderen (europäischen bzw. weißen) unter und versucht dadurch, Diskriminierung und Ungleichheit zu rechtfertigen. Das Verhältnis von Kolonialrevisionismus und Rassismus möchte ich ausschnittweise für das Beispiel Halle an der Saale in Berichten der Zeitung „Hallische Nachrichten“ untersuchen. Die „Hallischen Nachrichten“ erschienen von 1918 bis 1944 als beliebte Tageszeitung, die globale und regionale Nachrichten für ihre Leser*innen aus Halle und der damaligen Provinz Sachsen zusammentrug. Hier werden Artikel und Reklamen aus den 1920er Jahren analysiert, die mit verschiedenen Aspekten der erläuterten „Kultur des Kolonialismus“ zu tun haben. Im Fokus stehen ein Aufsatz über die „Überbevölkerung“ der Erde, verschiedene Anzeigen und Berichte zu „Völkerschauen“10 sowie ein Einblick in das Vereinswesen.

„Überbevölkerung“? Rassistische Töne in den „Hallischen Nachrichten“

In einem Zeitungsartikel vom 4. April 1928 diskutiert der Autor Dr. Ernst Ehrenberg die „Überbevölkerung“ der Erde. Er leitet mit der Erklärung ein, dass die Weltbevölkerung, nach aktuellem Wissensstand von 1928, bis auf acht Milliarden Menschen ansteigen könne, bevor die Ernährungskapazitäten ihre Grenzen erreichen würden.11 Daraus schlussfolgert er, dass die Menschheit gemeinsam eine Lösung für dieses Problem finden müsse, beispielsweise durch Verteilung der verfügbaren Nahrung oder durch Umsiedlung. Während der Autor anfangs noch recht nüchtern und sachlich schreibt, verändert sich sein Stil im Verlauf des Artikels. Dann ist von einem „brennenden Problem für Europa“ die Rede, dessen einzige Lösung darin bestehe, „den Bevölkerungsüberschuß […] nach den menschenleeren Räumen abzuleiten“. Als vermeintlich „menschenleere“ Gebiete nennt er: die „Tropen […] Afrika, Kanada, Australien und Sibirien“, also nicht-europäische Gebiete, die (auf unterschiedliche Weise) von kolonialer Herrschaft geprägt waren. In der Weimarer Republik war die Überbevölkerungsrhetorik ein häufig verwendetes Argument der Kolonialrevisionist*innen, um die Wiedergewinnung der ehemaligen Kolonien zu legitimieren.12 In einem kurzen Abschnitt legt der Autor außerdem die Bedingungen für eine erfolgreiche „Akklimatisierung der weißen Rasse“ in den Tropen dar. Dabei greift er auf pseudowissenschaftliche biologistische Theorien zurück, eine rassistische Argumentationsweise, die mit dem Kolonialrevisionismus eng verbunden war.

Allerdings fordert der Autor nicht direkt die Rückgewinnung der Kolonien oder die Inbesitznahme anderer Gebiete als neue Siedlungsräume für die deutsche Bevölkerung. Er versucht vielmehr, die Thematik als ein übergeordnetes Problem anzusprechen, welches alle Menschen gemeinsam lösen müssen, „daß die Menschheit eine einzige große Gemeinschaft bildet, und daß das Problem der Ernährung eine Sorge ist, die alle gleichermaßen angeht“13 Diese Argumentation verschleiert jedoch bestehende Machtasymmetrien, da sie implizit davon ausgeht, dass europäische Bedürfnisse und Probleme als globale Anliegen gelten. Zwar spricht er unbestimmt von „genügend Boden, der erobert werden kann“, jedoch wird in diesem Kontext nicht klar, ob es sich um eine wortwörtliche Aufforderung (mit unklarem Adressaten) oder eine Metapher handelt. Trotzdem deutet die Formulierung auf eine Selbstverständlichkeit europäischer Zugriffsansprüche auf außereuropäische Räume hin. Auch ohne eine eindeutige Forderung nach kolonialer Rückeroberung reproduziert der Text somit die Vorstellung, dass andere Bevölkerungen Verantwortung für die Lösung europäischer Probleme tragen oder sich diesen unterzuordnen haben, was koloniale Denkmuster indirekt fortschreibt.

Ernst Ehrenberg vertritt in seinem Artikel also keine gezielten kolonialrevisionistischen Forderungen, sondern schlichtweg rassistische Stereotypen, die zwar koloniales Denken und Handeln in der Vergangenheit legitimiert haben und auch in Ehrenbergs Gegenwart noch tun, von ihm aber nicht mit der Rückerlangung der Kolonien in Verbindung gebracht werden.

Rassistische Inszenierungen in „Völkerschauen“

Rassistische Stereotypen wurden ebenfalls durch sogenannte „Völkerschauen“ geprägt. „Völkerschauen“ waren populäre Ausstellungen im 19. und frühen 20. Jahrhundert, in denen in Europa, den USA und Japan als „fremd“ wahrgenommene Menschen auf klischeehafte, rassistische und vor allem den Erwartungen des Publikums entsprechende Weise zur Unterhaltung und vermeintlichen „wissenschaftlichen“ Betrachtung öffentlich präsentiert wurden. In den 1920er Jahren wird in den „Hallischen Nachrichten“ von mehreren „Völkerschauen“ in der Stadt berichtet: von einer „Lappenschau“14, einer „Indianerschau“15 , einer „Singhalesenschau“16 einem „Somalidorf“17 und weiteren.

Anzeige des Zirkus Barum in den „Hallischen Nachrichten“ vom 12. Juli 1927 (S. 4)

In einer Anzeige des Zirkus Barum vom 12. Juli 1927 wird neben Tieren und Artist*innen auch mit einer „Völkerschau“ geworben. Sie wird nach Gastspielen in verschieden deutschen Städten als ein „Riesenerfolg“ oder auch „Sensationserfolg“ beim Publikum bezeichnet. Des Weiteren ist in der Reklame von „5000 Plätzen […] und mehrere[n] Vorstellungen“18 die Rede. Die Beschreibung der eigenen Erfolge ist natürlich nicht sonderlich aussagekräftig, schließlich hätten die Veranstalter hier auch zu Werbezwecken übertreiben können. In Kombination mit den vielen Plätzen und den verschiedenen Veranstaltungsterminen ist sie jedoch ein Anzeichen dafür, dass der Zirkus, samt seiner „Völkerschau“, offensichtlich auf großen Zuspruch in der Bevölkerung traf. Das offensive Anpreisen der „Völkerschau“ verdeutlicht auch, dass diese Form der Zurschaustellung von Menschen in der Weimarer Republik kein Tabu war, sondern große Popularität besaß.19 Doch stellt sich die Frage, ob und wie „Völkerschauen“ in Verbindung mit Kolonialrevisionismus stehen. Eindeutig ist, dass „Völkerschauen“ rassistische Narrative und Stereotypen förderten. So wird auch in den „Hallischen Nachrichten“ von Menschen gesprochen, die „etwas dunkel“ und „primitiv“20 seien.

Illustration in den „Hallischen Nachrichten“ zur Anzeige der „Somali-Schau“ vom 23. Juli 1926 (S. 5)

Wie in diesen Aussagen zu erkennen ist, wurden die Kulturen der meist nicht-europäischen Menschen innerhalb der „Völkerschauen“ als fremdartig und rückständig inszeniert.21 So verstärkten sie das Überlegenheitsgefühl der weißen europäischen Menschen und legitimierten rassistische Ideologien, wodurch auch suggeriert werden konnte, dass koloniale Herrschaft notwendig sei, um „unzivilisierte“ Völker zu entwickeln. So unterstützten die „Völkerschauen“ den Kolonialrevisionismus insofern, dass die als rückständig inszenierten Völker so dargestellt wurden, als würden sie die „Entwicklungshilfe“ von Kolonialmächten brauchen, was wiederum als Argument für die Wiederaufnahme deutscher Kolonialpolitik herhalten konnte. Jedoch steht bei den „Völkerschauen“ nicht der Gedanke der Rückgewinnung der Kolonien im Vordergrund, sondern vielmehr kommerzielle Interessen. Zugunsten des Spektakels und des wirtschaftlichen Erfolges transportierten sie die „Überlegenheit“ des „Weißseins“. „Völkerschauen“ trugen maßgeblich „zur Propagierung und Verallgemeinerung des Weißseins bei“22 und stellten damit erstens ein verbindendes Glied zwischen den verschiedenen Klassen in der Weimarer Republik her und zweitens eine Grundlage, auf der sich auch die Ärmsten noch überlegen fühlen konnten. So propagierten „Völkerschauen“ in einem breiten gesellschaftlichen Feld in erster Linie rassistische Ideen von vermeintlicher weißer Norm und Überlegenheit. Kolonialrevisionistische Ideen stützten sie nur indirekt.

Kolonialrevisionismus als kulturelles Narrativ: Maskenfeste und Vereinsaktivitäten in Halle

Besondere Aufmerksamkeit erweckt eine Anzeige, welche von dem „Kriegerverein ehem. Angeh. der Schutztruppen ‚General Maercker‘ von Halle S.“23 in den „Hallischen Nachrichten“ aufgegeben und am 4. Februar 1928 publiziert wurde. Bei den sogenannten Schutztruppen handelte es sich um militärische Einheiten des Deutschen Kaiserreichs, die in den Kolonien zur Durchsetzung und Absicherung kolonialer Herrschaft sowie zur gewaltsamen Unterdrückung der einheimischen Bevölkerung eingesetzt wurden. Der koloniale Bezug des Vereins wird also bereits in seinem Namen und seinem Mitgliederprofil deutlich. In großen Lettern wird in den „Hallischen Nachrichten“ die „Größte Völkerschau all[er] Zeiten oder ein Besuch sämtlicher Kolonien mit den Eingeborenen unter sich“24 beworben. Das Ungewöhnliche hierbei ist, dass es sich nicht um eine „Völkerschau“ im ursprünglichen Sinn handelt, sondern um ein Masken- und Kostümfest. Geladen sind alle Mitglieder des Vereins und Sympathisant*innen, die zudem „in Waffen“ erscheinen sollen. Hierbei handelt es sich überwiegend um Männer des gehobenen bürgerlichen, akademischen oder militärischen Milieus sowie Sympathisant*innen ähnlicher sozialer Herkunft, die eine konservative und nationalistische Gesinnung teilen.

Anzeige des „Kriegerverein ehem. Angeh. der Schutztruppen ‚General Maercker‘ von Halle S.“  in den „Hallischen Nachrichten“ vom 4. Februar 1928 (S. 4)

Durch das Fest des Vereins wurde die Vergangenheit wieder aufgerufen und als Teil einer verlorenen, aber weiterhin imaginierten deutschen Größe zelebriert. Auch wenn die ehemaligen Kolonien sich wirtschaftlich nicht rentiert hatten,25 trauerten die Kolonialrevisionist*innen dem vermeintlich verlorenen Prestige nach. Die Kriegervereine, in denen ehemalige Schutztruppen organisiert waren, spielten dabei eine zentrale Rolle, indem sie militärische Tradition, koloniale Erfahrungen und nationalistisches Gedankengut verbreiteten und so den Kolonialrevisionismus auf symbolischer und gesellschaftlicher Ebene förderten. Beim Kostümfest passierte dies durch die Verkleidung der Mitglieder als „Kolonisten“, also in Schutztruppenuniformen oder üblicher Kleidung europäischer Siedler*innen, oder als „Kolonialisierte“, worunter man sich an klassische „Völkerschauen“ angelehnte, klischeehafte und exotisierende Kostümierungen als Angehörige nichteuropäischer Bevölkerungen vorstellen kann. Außerdem werden die Gäste als „Kolonialfreunde“ angesprochen. Hier wird deutlich, dass der Kolonialrevisionismus der Kolonialvereine als kulturelles Narrativ zu verstehen ist, welches über symbolische Handlungen und Veranstaltungen immer wieder in das gesellschaftliche Bewusstsein eingebracht wurde. Nur funktionierte dies außerhalb der Kolonialvereine, welche sich dafür einsetzten, „den Gedanken aufrechtzuerhalten, dass Deutschland ein Recht auf Kolonien habe“26 , nicht sonderlich gut. So beschreibt auch die Historikerin Marianne Bechhaus-Gerst, dass ab 1928 die Erkenntnis bei den Kolonialrevisionist*innen eingesetzt habe, dass sich die breite Masse der Bevölkerung nicht für die tatsächliche Rückgewinnung der ehemaligen Kolonien interessiere.27

Fazit

Die Ausschnitte aus den „Hallischen Nachrichten“ stützen die These, dass kolonialrevisionistische Ideen eher das Wunschdenken von einzelnen bzw. von kleinen Gruppen darstellten. Dazu muss angemerkt werden, dass dies nur für die Berichte über Halle der 1920er Jahre gilt, hier konnte zudem nur ein kleiner Ausschnitt an Zeitungsausschnitten untersucht werden. Während explizite kolonialrevisionistische Forderungen nur in meist konservativen Kreisen aus dem bürgerlichen und höheren gesellschaftlichen Milieu wirklichen Anklang fanden, waren rassistische Denkmuster wesentlich verbreiteter. Besonders deutlich wird das an den „Völkerschauen“ oder den biologistischen Argumentationen über „Siedlungsräume“. Ernst Ehrenbergs Artikel von 1928 reproduziert rassistische Denkmuster. Er nutzt die Rhetorik von Überbevölkerung und biologistischen Theorien, um europäische Bedürfnisse als global relevant und von größter Wichtigkeit darzustellen, ohne jedoch direkte kolonialrevisionistische Forderungen zu stellen. „Völkerschauen“ normalisierten und propagierten den Rassismus in der Gesellschaft durch Inszenierungen von Abgrenzung und Überlegenheit und verknüpften dies mit dem gesellschaftlichen Bedürfnis nach Unterhaltung.28 Dabei unterstützten sie in den 1920er Jahren kolonialrevisionistische Narrative nur indirekt. Sie legitimierten zwar rassistische Hierarchien und werteten meist nicht-europäische Kulturen ab. Explizit politische Forderungen zur Rückgewinnung der ehemaligen Kolonien waren mit den „Völkerschauen“ aber nicht verbunden.

Das Beispiel des Masken- und Kostümfestes des „Kriegervereins ehem. Angeh. der Schutztruppen ‚General Maercker‘ von Halle S.“ zeigt hingegen, dass koloniale Nostalgie auch in symbolischer Form Ausdruck fand. Schließlich wurden durch Verkleidung, Rolleninszenierung und Zeremonien nationalistische Vorstellung, koloniale Erfahrungen und Denkmuster sichtbar gemacht und versucht in das gesellschaftliche Bewusstsein zu tragen. Allerdings versammelten sich in diesem Verein und seinem Dunstkreis nur konservative, nationalistische und elitäre Gruppen und nicht die breite Gesellschaft. Es wird deutlich: Rassismus war zwar eine Grundlage und Legitimierung für koloniales Denken und damit auch für den Kolonialrevisionismus. Dennoch sind diese beiden Denkmuster nicht gleichzusetzen, da der Kolonialrevisionismus ein konkretes Macht- und Interessensprojekt mit Bezug auf die Rückerlangung der Kolonien einzelner meist konservativer Gruppen aus dem bürgerlichen und höheren gesellschaftlichen Milieu darstellt. Rassistisches Denken war dagegen in den 1920er Jahren in Deutschland auch über das kolonialrevisionistische Umfeld hinaus weit verbreitet und konnte auch das Denken derjenigen strukturieren, die sich gegen deutsche Kolonialpolitik aussprachen oder zumindest nicht ihre Wiederaufnahme forderten. Kolonialrevisionismus ist also – dem oben zitierten Authaler folgend – nur ein Resonanzraum für Rassismus. Rassistische Stereotypen und Ideologien, die das koloniale Vorgehen Deutschlands zuvor gerechtfertigt hatten und auch weiterhin rückblickend rechtfertigten, durchdrangen auch in den 1920er Jahren in Halle viele gesellschaftliche Bereiche, etwa in pseudowissenschaftlichen Diskussionen oder im Vereins- und Unterhaltungswesen.

Manche Fragen bleiben jedoch offen. So wäre eine größere Untersuchung samt quantitativem Ansatz wünschenswert, um die Masse der Quellen, die potenziell Aufschluss über Kolonialrevisionismus in Halle geben, erfassen und auswerten zu können. Koloniale Denkmäler oder Straßennamen mit kolonialem Bezug habe ich beispielsweise in meiner Analyse nicht berücksichtigt. Außerdem wäre ein Vergleich mit anderen deutschen Städten aufschlussreich. Dass aus den kolonialrevisionistischen Bestrebungen nichts wurde, verhinderte jedoch nicht ihre zwischenzeitliche gesellschaftliche Wirkung als aus der Nostalgie gespeiste Sehnsucht nach vergangener Größe; kurzum: „der guten, alten Zeit“. „Erinnerung ist das einzige Paradies, aus dem wir nicht vertrieben werden können“29 , wie Jean Paul es ausdrückte. Dabei gilt beim Thema Kolonialismus und Kolonialrevisionismus natürlich in besonderer Weise, dass die Frage, ob Paradies oder nicht, von der Perspektive abhängt.

Felix Maurer studiert Geschichte und Archäologie an der MLU Halle-Wittenberg.

  1. Boym, Svetlana: The origins of nostalgia. Memories and reflections, London 2022, S. 1–4. []
  2. Authaler, Caroline: Das völkerrechtliche Ende des deutschen Kolonialreiches, in: Aus Politik und Zeitgeschichte 69 (2019), H. 40–42: Deutsche Kolonialgeschichte, S. 4–10, hier S. 4. []
  3. Klotz, Maria: The Weimar Republic. The First Postcolonial State in a Still Colonial World, in: Ames, Eric et al. (Hrsg.): Germany´s Colonial Pasts, Lincoln/London 2005, S. 135–147, hier S. 138. []
  4. Metzler, Gabriele: Zwischen Kolonialrevisionismus und Mandatspolitik. Das Auswärtige Amt und die koloniale Frage in der Weimarer Republik, in: Haas, Carlos Alberto et al. (Hrsg.): Das Auswärtige Amt und die Kolonien. Geschichte, Erinnerung, Erbe, München 2024, S. 245–279, hier S. 245. []
  5. Bechhaus-Gerst, Marianne: Nie liebt eine Mutter ihr Kind mehr, als wenn es krank ist. Der Kolonialrevisionismus (1919-1943), in: Dies./Zeller, Joachim (Hrsg.): Deutschland postkolonial? Die Gegenwart der imperialen Vergangenheit, Berlin 2018, S. 101–122, hier S. 103. []
  6. Ebd. S. 102. []
  7. Ebd. S. 103. []
  8. Bechhaus-Gerst 2018, S. 103–104. []
  9. Schubert, Michael: Vom, Kolonialismus ohne Kolonien‘ zum ‚Postkolonialismus‘ (Rezension über: Florian Krobb/ Elaine Martin (Hrsg.): Weimar Colonialism. Discourses and Legacies of Post-Imperialism in Germany after 1918. Bielefeld 2014.) In: IASL online, 15.03.2016, http://www.iaslonline.de/index.php?vorgang_id=3849 (zuletzt abgerufen am 18.03.2025), Absatz 4. []
  10. In den Postcolonial Studies werden „Völkerschauen“ und andere kolonial geprägte Begriffe in Anführungszeichen gesetzt, um eine kritische Distanz zur kolonial geprägten Begrifflichkeit zu wahren. Ich setze diese Begriffe daher ebenfalls in Anführungszeichen, um mich von der rassistischen Inszenierung von Kulturen abzugrenzen. []
  11. Ehrenberg, Ernst: Die Überbevölkerung der Erde. 1,9 Milliarden Menschen – Nahrung für 8 Milliarden – Tägliche Zunahme 50.000 – Die Suche nach neuem Lebensraum, in: Hallische Nachrichten Nr. 83, 07.04.1928, S. 3, http://dx.doi.org/10.25673/opendata2-69489 (zuletzt abgerufen am 19.03.2025), S. 3. []
  12. Bechhaus-Gerst 2018, S. 107–108, hier ist z. B. auf die „Koloniale Sonderschau“ auf der Pressa 1928 und das Ausstellungskonzept „Volk ohne Raum“ zu verweisen. []
  13. Ehrenberg 1928, S. 3. []
  14. Verfasser unbekannt: Lappenschau im Zoo, in: Hallische Nachrichten Nr. 74, 28.03.1925, S. 5, http://dx.doi.org/10.25673/opendata2-65617 (zuletzt abgerufen am 21.03.2025), S. 5 []
  15. Verfasser unbekannt: Indianer kommen!, in: Hallische Nachrichten Nr. 162, 14.07.1926, S. 5, http://dx.doi.org/10.25673/opendata2-68367 (zuletzt abgerufen am 21.03.2025), S. 5. []
  16. Verfasser unbekannt: Singhalesenschau im Zoo, in: Hallische Nachrichten Nr. 148, 27.06.1925, S. 5, http://dx.doi.org/10.25673/opendata2-65691 (zuletzt abgerufen am 21.03.2025), S. 5. []
  17. C. J.: Somali-Schau im Zoo. Der geschäftstüchtige Somali – Krieg im Frieden – Die Zehen als Schraubstock – „Deutschland über alles“, in: Hallische Nachrichten Nr. 170, 23.07.1926 S. 5, http://dx.doi.org/10.25673/opendata2-68375 (zuletzt abgerufen am 19.03.2025), S. 5. []
  18. Verfasser unbekannt: Barum. 4-Masten-Riesen-Circus kommt nach Halle, in: Hallische Nachrichten Nr. 160, 12.07.1927, S. 4, http://dx.doi.org/10.25673/opendata2-69259 (zuletzt abgerufen am 22.03.2025), S. 4. []
  19. Authaler 2019, S. 7. []
  20. C. J. 1926, S. 5. []
  21. Authaler 2019, S. 16. []
  22. Hund, Wulf D.: Wie die Deutschen weiß wurden. Kleine (Heimat)Geschichte des Rassismus, Stuttgart 2017, S. 109. []
  23. Verfasser unbekannt: Die größte Völkerschau all. Zeiten. Kriegerverein ehem. Angeh. Der Schutztruppen ‚General Maercker‘ von Halle S, in: Hallische Nachrichten Nr. 30, 04.02.1928, S. 4, http://dx.doi.org/10.25673/opendata2-69436 (zuletzt abgerufen am 22.03.2025), S. 4. []
  24. Die größte Völkerschau all. Zeiten 1928, S. 4. []
  25. Bechhaus-Gerst 2018, S. 102. []
  26. Authaler 2019, S. 6. []
  27. Bechhaus-Gerst 2018, S. 103. []
  28. Siehe Authaler 2019, S. 7. []
  29. Paul, Jean: Blumen- Frucht- und Dornenstücke; oder Ehestand, Tod und Hochzeit des Armenadvokaten F. St. Siebenkäs. Bd. 1, Berlin 31846. []
Gastautor:in (s.o.)
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Gastautor:in (s.o.) (24. Januar 2026). Das Echo der Kolonien. Artikel aus den „Hallischen Nachrichten“ der 1920er Jahre zwischen Kolonialrevisionismus und Rassismus. HISTORY GOES PUBLIC. Abgerufen am 12. Juni 2026 von https://doi.org/10.58079/15k0m


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